Звезда Давида и её значение

История символа — Гексаграмма в древности — Шестиконечная звезда как магический символ — Шестиконечная звезда в христианстве — Шестиконечная звезда в исламе — Каббала и Звезда Давида — Шестиконечная звезда в масонстве — «Звезда Давида» как символ евреев — Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа — Символическое значение Звезды Давида — Христианское толкование Звезды Давида

Наверное одним из самых загадочных символов,окутанных множеством невероятных легенд, является гексаграмма, шестиконечная «Звезда Давида» - символ еврейского народа, иудейской Каббалы, масонов, окультистов и магов. Происхождение Звезды Давида неизвестно. За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Однако, любые рациональные обьяснения теряются за нагромождением мифов. Откуда же взялась «звезда Давида», что это за символ, почему именно он сейчас идентифицируется с еврейским народом.

История символа

Шестиконечная звезда (гексаграмма) - один из древнейших и многозначительных символов человечества. Она образована наложением друг на друга двух равносторонних треугольников, один из которых имеет обычное положение, а другой опрокинут. Часто (обычно) изображается как переплетение сквозных треугольников.

Чаще всего гексаграмму ассоциируют с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако изначально она не являлась специфически еврейским символом и вплоть до XVIIIв. никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмма появилась задолго до появления и масонов, и Талмуда. Она встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии , Британии и др. странах.

Шестиугольная звезда широко использовалась как элемент орнамента потому, что по причинам чисто математического характера покрыть плоскость одинаковыми многоугольниками можно лишь в том случае, если они имеют по три, четыре или шесть сторон (т.е. — треугольниками, квадратами и шестиугольниками). Любой мыслимый орнамент может быть лишь вариацией и усложнением этих первоначальных форм. Первым и естественным усложнением шестиугольника и является шестиконечная звезда, поэтому она встречается в декоративном искусстве с древнейших времен. Она встречалась уже на наскальных рисунках альпийского региона. У древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках. Изображение ее можно встретить и на старых мусульманских кладбищах, и в качестве храмового орнамента в христианстве. В начале XIV в. ее чеканили на монетах и печатях Золотой Орды. Гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты. Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Индия, а также древние Египет и Греция.

Значение символа в различных культурах

В наше время многие ассоциируют гексаграмму с иудаизмом под названием «Звезда Давида». Однако она используется во множестве других учений и религий - например, в исламе, в христианстве, в восточных религиях, в оккультизме и у масонов. Кроме того, гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж.

В разное время в различных учениях, религиях и тайных обществах гексаграмме давались совершенно различные толкования.

В 4-м тысячелетии до н.э. это был символ шумерской богини любви и власти Иштар (Астарты) , а ещё ранее этот символ использовался в Индии, где гексаграмма почиталась как символ соединения между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), порождающего и разрушающего мир.

В тантрическом учении гексаграмма была известна под названием Анахата или Анахата-чакра и означала гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Анахата-чакра

Также считается, что гексаграмма означает единение мужского и женского начал (два наложенных друг на друга треугольника) — треугольник, направленный углом вниз, символизирует женское начало, треугольник с углом вверх — мужское.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum», вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Есть также, оккультно-теософское толкование , по которому гексаграмма символизирует совершенство мироздания , поскольку она является произведением женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла у каждой фигуры). Так гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества , в котором состояла Елена Блаватская, автор «Тайной доктрины».

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз «Нет религии выше истины».

Существует «эсхатологическое» толкование : гексаграмму связывали с числом зверя 666 и антихристом — 6 углов — 6 малых треугольников по кругу, 6 сторон внутреннего гексагона.

В XVIII веке гексаграмма активно стала использоваться в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В христианстве гексаграмму связывают с 6 днями творения мира, а также с Вифлеемской звездой, которая, согласно Библии, имела форму шестиконечной звезды.

По другим легендам, гексаграмма была выгравирована на волшебном кольце-печати царя Cоломона , которы благодаря ей повелевал духами. Отсюда ее другое название — печать Соломона .

Гексаграмма в различных учениях и религиях

Рассмотрим использование гексаграммы в различных учениях и религиях более подробно.

Магический символ

Начиная с бронзового века (конец 4 — начало 1 тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в качестве магического символа у многих народов, от семитов Месопотамии до кельтов Британии.

Шестиконечная звезда часто встречается как «властный» магический символ в колдовских (и средневековых еретических) книгах, посвященных алхимии .

Она используется во всех видах оккультизма, потому что она содержит сатанинское число ‘666’ (6 концов, 6 маленьких треугольников внутри и 6 сторон внутреннего 6-угольника). Это наиболее мощный символ сатаны.

«Звезда Давида» — древний символ, эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — вершиной вверх, нижний — вершиной вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединённых к сторонам шестиугольника.

На иврите «Звезда Давида» называется «Маге́н Дави́д» , что буквально переводится как «щит Давида». Однако в Библии этот термин не упоминается. Согласно легенде, этот символ был изображён на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «Соломонова печать». Тем не менее, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. Названия «щит Давида» (маген Давид) или «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. В талмудической литературе «щит Давида» тоже не упоминался ни разу.

«Звезда Давида» как символ евреев

Флаг Израиля

В наши дни шестиконечная «Звезда Давида» - общепризнанный символ евреев. Число 6 — (ивр. שש‎) символизирует еврейский народ.

Звезда Давида изображена на флаге государства Израиль и является одним из основных его символов. Однако, Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: «Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма».

Вплоть до XVIIIв. гексаграмма не была у иудеев каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Звезда Давида стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIXв. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим…

Именно в XIXв. шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.

Шестиконечная звезда использовалась в Иудее ещё во времена римского правления, она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. В эпоху второго Иерусалимского Храма гексаграмма наряду с пентаграммой была широко распространена не только у евреев, но и у других народов. Однако и тогда она скорее всего обладала все-таки только декоративным характером: у древних евреев эта эмблема тоже не несла сначала особого смысла, хотя и встречалась на различных предметах их утвари, печатях и светильниках.

Менора

менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Шестиконечная звезда в христианстве

Гексаграмма присутствует и на ранних христианских амулетах. В cредние века в христианских церквях она встречалась даже чаще, чем в синагогах. Причем христианство заложило в этот символ свою собственную Идею, никак не связанную с предыдущими. Вообще звезда в христианской символике чаще всего означает Бога, иногда Церковь. Шестилучевая звезда в христианстве с одной стороны символизирует 6 дней творения (на рисунке отсылка к Богу-отцу - обратите внимание, что нижний луч скрыт, отсылая нас к 5-лучевой звезде Бога-сына), а с другой стороны это Вифлиемская звезда, символизирующая рождение Христа (мессии).

Для справки: семь лучей символизирует семь даров святого духа (чаще всего семилучевые звезды символизируют церковь/ангелов), восемь лучей - звезда Богородицы это совмещение креста и первой буквы имени Христа, это знак торжества христианства, двендцати-конечная звезда это двенадцать апостолов, если у звезды 10 лучей то это 10 апостолов, которые не отреклись от Бога. Четырехконечная звезда это объединение креста и звезды.

Шестиконечная звезда в исламе

Использовалась шестиугольная звезда и в мусульманских мечетях. В частности в Египте, Марокко и Ливане можно обнаружить ее, вплетенной в строки из Священного Корана. Четырехконечные, шестиконечные и восьмиконечные звезды появились в Египте в период правления мамлюков. Они использовались в архитектуре, орнаменте и т.д. А в Мекке главную мусульманскую святыню - черный камень Кааба - из века в век традиционно покрывают шелковым покрывалом, на котором изображены шестиугольные звезды.

Несмотря на то, что христиане и мусульмане уже в начале XX века стали отказываться от шестиконечной звезды, ее место в истории и культуре этих народов остается прежним.

Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия (взаимопроникновения) двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Т.е. гексаграмма отражает принцип равновесия Вселенной. Верхнее и нижнее, мужское и женское уравновешивают друг друга, что схематически отражает шестиконечная звезда.

Но бывают и другие трактовки.

Каббала и Звезда Давида

С конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты.

Каждый символ имеет по иудейской Кабале 77 ЗНАЧЕНИЙ, из которых 76 - ЛОЖНЫЕ и только ОДНО - ИСТИННОЕ. Правда, эти ложные значения в той или иной мере работают на международный Сион (В. Емельянов, "Десионизация", стр. 43). Завершающий и единственно верный смысл звезды Давида раскрывается в закрытом для гоев толковании талмуда. Иудейская звезда строится из двух треугольников, один из которых расположен вершиной вверх, а другой - вершиной вниз. ПЕРВЫЙ ИЗ ТРЕУГОЛЬНИКОВ СИМВОЛИЗИРУЕТ ИУДЕЕВ, А ВТОРОЙ - ГОЕВ. В этой звезде заложена идея мирового господства евреев над всеми гоями мира.

СИМВОЛИКА, ЗАКЛЮЧЕННАЯ В МАГЕНДОВИДЕ, СВОДИТСЯ К СЛЕДУЮЩЕМУ: иудеев на Земле мало, но разум их высок, а материи и энергии количественно мало. Иудаизм поднимает дух (волю) иудея на высоту, формирует у евреев все бойцовские качества, необходимые для выживания. Арийцев гораздо больше, чем евреев. У арийцев очень велика масса материи и энергии. Но человек без развитого духа (воли) - это псевдочеловек. Значит НАДО ОБРАТИТЬ ТРЕУГОЛЬНИК ГОЕВ ВЕРШИНОЙ ВНИЗ, ЧТОБЫ ОТНЯТЬ У НИХ ВОЛЮ, ДУХ, СДЕЛАТЬ ИЗ НИХ ПРИМИТИВНЫХ ЧЕЛОВЕКОПОДОБНЫХ СУЩЕСТВ, ОТНЯТЬ У НИХ АРИЙСКИЕ ЯЗЫЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ, ВОСПИТЫВАЮЩИЕ ИХ ДУХ.

ПЯТИУГОЛЬНАЯ ЗВЕЗДА МАСОНОВ - ЭТО ЛИШЬ ВАРИАНТ МАГЕНДОВИДА С ОТРЕЗАННЫМ РАЗУМОМ ГОЕВ. Гои-масоны добровольно отсекают у себя дух, идя холуйничать к своим кошерным хозяевам. Этот символ называется звездой Соломона или магеншломо. Масоны и кабалисты называют его также пентаграммой.

В конце XVII в. еврейские кабалисты трактовали гексаграмму как «щит сына Давида», то есть Машиаха.

В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.

В каббале два треугольника символизируют свойственную человеку дуальность: добро против зла, духовное против физического и так далее. Треугольник, направленный острием вверх, символизирует наши добрые дела, которые поднимаются на небеса и вызывают поток благодати, нисходящий обратно в этот мир (что и символизирует треугольник, направленный вниз). Иногда Звезду Давида называют Звездой Творца и связывают каждый из ее шести концов с одним из дней недели, а центр - с субботой.

Ивритское слово «машиах» переводится на русский язык как «помазанный». В переводе на греческий — «христос». Древние евреи в процессе инаугурации мазали царя и первосвященника миррой, их и называли машиах (один раз так назван даже персидский царь Кир, отпустивший евреев из Вавилонского плена). В ТаНахе (Ветхом Завете) машиах упоминается 38 раз.

Римляне отняли у евреев суверенитет, а вместе с ним и царей-машиахов еще в I столетии нашей эры. С тех пор евреи ждут Царя, Машиаха, с приходом которого связывают наступление золотого века. Машиах — это Мессия.

Машиах — это тот, чье появление было обещано Создателем, и его появление означает наступление новой эры. Рамбам (рабби Моше бен Маймон, он же Маймонид - еврейский философ и ученый, живший в 1135 — 1204 годах) полагает, что Мессия восстановит власть дома Давидова, построит Иерусалимский Храм и соберет евреев, разбросанных по земле. Он также восстановит соблюдение заповедей Торы. Рамбам написал целый трактат о том, как распознать подлинного Машиаха — «Законы относительно Царя Машиаха» (ивр. Хилхос Мелех Ха-Машиах). Он утверждал, что не может быть Машиахом тот, кто не преуспел или был убит. Исходя из этого, большинство евреев не считают Машиахом Иисуса Христа (не преуспел в восстановлении царства) или рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, седьмого и последнего любавического ребе (по той же причине).

Существует мнение, что приходу Мессии из рода Давида (Машиах бен Давид) будет предшествовать явление предтечи из рода Иосифа (Машиах бен Йосеф). Основанием для этого мнения является пророчество Йехезкеля: «беру я посох Йосефа, который в руке Эфраима и колен Израиля, объединившихся с ним; и положу его к посоху Иехуды, и сделаю их посохом единым, и превратятся они в один в руке моей». В Талмуде говорится, что Машиах бен Йосеф будет убит, а Раши (рабейну Шломо Ицхаки, жил в 1040 — 1105 годах) уточняет, что произойдет это во время войны Гога и Магога (два мифических народа, олицетворяющих зло).

Последователи иудаизма считают, что точное время прихода Мессии было определено Создателем в начале творения и не известно человеку. Создатель может приблизить приход Машиаха, если евреи того заслуживают.

В каббале например, гексаграмма отображает семь нижних сефирот — шесть лучей и центральный шестиугольник.

Шестиконечная звезда в масонстве

В XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма).

Ни в одной политической, религиозной системе символы не играют такой колоссальной и решающей, роли, как в масонстве. Масонство как политическая корпорация издавна стремится не пользоваться письменными документами и приказами своим членам, а старается, не оставляя письменных и ясных следов своей деятельности, прибегать к символическим знакам и намекам, понятным лишь посвященным. Отсюда большое число разнообразных предметов, которым масоны придают символическое значение и которые получают у них свою, масонскую, символическую трактовку. Именно поэтому масонская символика существует как самостоятельная система, хотя многое в ней связано логически и исторически с общеевропейской классической символикой. Масонская символика также тесно связана с церковной символикой христианства, но в то же время отклонялась от нее в интерпретации ряда символов.

Как оккультное тайное общество, масонство широко использует язык символов тайной иудейской чёрно-магической науки Каббалы, внедрённой в иудаизм через вавилонских магов-астрологов (халдеев-сабеистов) во время покорения иудейского народа царём Навуходоносором. Религиозные обряды всех иллюминатов, а также тайные символы всех остальных масонских обществ заимствованы у еврейской Каббалы.

Одним из основных масонских символов является шестиконечная звезда (гексаграмма), которая заключена в замкнутый круг из гностической змеи Уробо́росы, кусающей собственный хвост.

Уробо́рос (др.-греч. «пожирающий [свой] хвост») — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Является одним из древнейших символов, известных человечеству, точное происхождение которого установить невозможно. Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и психологии.

Изображение уробороса в алхимическом трактате 1478 г.

У масонов и их ответвлений всех родов: теософов, спиритов, оккультистов и мн. др., этот символ чаще всего именуется «печатью Соломона» . (Обращаю внимание на РАЗЛИЧИЕ (!): "печать Соломона" - шестиконечная звезда (гексаграмма), в то время как "звезда Соломона" - пятиконечная звезда (пентаграмма, пентакль).)

Верхний треугольник символизирует Бога (Святую Троицу), нижний треугольник - противоборствующего Ему дьявола. Подобной символикой дьявол кощунственно уподобляет себя Богу (тварь Творцу). Круг вокруг звезды означает вечность этого противоборства (иногда не рисуется). Шесть концов звезды символизируют первоначальное творение во время отпадения Люцифера от Бога (до сотворения человека), созданное за 6 дней (сейчас длится Седьмой день творения, после Страшного Суда наступит 8‑й день, Жизнь Вечная). Т. к. углы в равностороннем треугольнике равны 60 о, то каждый треугольник содержит "число зверя" или Антихриста - 666 (с этими цифрами в концах звезды изображается большая государственная печать всемирного масонства). В имени дьявола 6 букв - повторённые три раза, они замещают Святую Троицу (Антихрист заместит собою для людей Христа). В целом гексаграмма символизирует сатану (есть предположение, что именно эту форму будет иметь печать Антихриста). Два треугольника, образующие гексаграмму, имеют ещё одно тайное значение: господство разумных евреев (символизируемых верхним треугольником) над неразумными "гоями" (нижним треугольником).

Шестиконечная звезда является также знаком Антихриста. В ней зашифровано «число зверя» - 666: 6 сторон, 6 углов, 6 вершин. В нумерологической проекции на историю цифра 7 означает век настоящий, 8 - царство Духа Святого, а 6 - ветхозаветное, дохристианское время. Поэтому 6 выражает предполагаемое торжество иудаизма, построенное на отрицании исторической миссии Христа.

Менора

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. Задолго до приобретения гексаграммой статуса еврейского символа эту роль выполняла менора — храмовый светильник (семисвечник), который, согласно Библии, находился в Скинии Собрания во время скитания евреев по пустыне, а затем и в Иерусалимском храме, вплоть до разрушения Второго Храма.

Менора

Со II века н. э. менора стала атрибутом оформления синагог. В то же время есть современные теории, связывающие шестиконечную звезду как символ именно с формой подсвечников меноры.

Легенды происхождения Звезды Давида как еврейского символа

Звезда Давида и лилия

Происхождение Звезды Давида как еврейского символа доподлинно неизвестны. Тем не менее исследователь еврейских и иудейских символов Ури Офир выдвинул версию, что происхождение Звезды Давида связано с храмовой менорой. Под каждым из её семи светильников располагался цветок: «И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него» (Исх.25:31). Ури Офир считает, что это был цветок белой лилии, который по форме напоминает Маген Давид. В поддержку этой теории он приводит древний перевод Библии Онкелоса на арамейский язык, где слово פרח (цветок) переведено как «лилия». Лепестки белой лилии, как показывает Офир, симметрично расположены и в раскрытом виде образуют правильную шестиконечную звезду, в настоящее время известную как Звезда Давида.

Светильник располагался в центре цветка, таким образом, что священник зажигал огонь как бы в центре шестиконечной звезды. Таким образом, по мнению Офира, следует рассматривать Звезду Давида наряду с менорой как один из древнейших и наиболее важных еврейских символов.

Щит Великого Царя Давида

Помимо этой версии, есть ещё версия, связывающая современное название символа непосредственно с царём Давидом. По этой версии Давид использовал шестиконечную звезду как свой личный символ, поскольку в древнем иврите имя Давид состояло из трех букв: Далет, Вав, Далет. Т.е. в его имени было две буквы «далет» (буква Далет изображалась как треугольник). Средняя буква Вав значит шесть - шестиконечная звезда. Таким образом, два наложенных треугольника, образующих шестиконечную звезду, могли служить ему своеобразной монограммой. В то же время, согласно некоторым источникам, личная печать Давида содержала изображение не звезды, а пастушеского посоха и сумы.

Согласно легенде, Маген Давид был изображён на щитах воинов царя Давида как Божий знак.

Символическое значение Звезды Давида

За тысячелетия существования этого графического символа он получал самые разнообразные толкования. Существуют многочисленные трактовки символического значения Звезды Давида:

1. Гексаграмма трактуется, как соединение и сочетание двух начал: мужского (треугольник с «широкими плечами», направленный вершиной вниз) и женского (треугольник, направленный вершиной вверх).
2. В древности считалось, что Маген Давид олицетворяет все четыре первоосновы: треугольник, обращённый вверх, символизирует огонь и воздух, в то время как другой треугольник, обращённый вниз, символизирует воду и землю. По другой версии, верхний угол треугольника, обращённого вверх, символизирует огонь, два других (левый и правый) — воду и воздух. Углы другого треугольника, обращённого одним из углов вниз, соответственно: милость, мир (покой) и благодать.
3. По другой трактовке, шестиконечная Звезда Давида символизирует Божественное управление всем миром: землёй, небом и четырьмя сторонами света — севером, югом, востоком и западом.
4. Маген Давид также трактуется как сочетание небесного начала (макрокосма), которое стремится к земле, и земного начала (микрокосма), стремящегося к небесам.
5. Согласно Каббале, Маген Давид отражает семь нижних Сефирот. Каждый из шести треугольников и шестиконечный центр символизируют одну из Сефирот: треугольники, начиная с верхнего, по часовой стрелке, символизируют Сефирот Тиферет, Хесед, Нецах, Малхут, Ход и Гевура, а центр — Йесод.
6. Согласно трактовке раввина Элиягу Эссаса, этот знак символизирует 6 дней творения и отражает модель мироздания. Два треугольника — две направленности. Треугольник, направленный остриём вверх: верхняя точка указывает на Всевышнего и что Он — един. Далее расхождение этой точки влево и вправо указывает на появившиеся в процессе создания противоположности — Добро и Зло. Острие второго треугольника звезды Давида направлено вниз. От двух удаленных друг от друга вершин линии сходятся к одной — нижней, третьей. Эссас рассматривает второй треугольник как символ цели существования человека в объединении идей «правой» и «левой» сторон сотворённого мира.
7. Существует традиция украшать Маген Давидом сукку — особый шалаш, в котором евреи живут в дни праздника Суккот. Шесть концов звезды, вывешенной в сукке, соответствуют шести «высоким гостям» (ушпизин), посещающим еврейскую сукку в первые шесть дней праздника Суккот: Аврааму, Исааку, Иакову, Моисею, Аарону и Иосифу. Объединяет же их всех седьмой «гость» — сам царь Давид.
8. Маген Давид имеет 12 рёбер, что соответствует 12 коленам Израиля. По легенде, в годы скитаний в пустыне шатры колен Израилевых разбивались таким образом, что, соединяясь по три, образовывали шестиконечную звезду вокруг Скинии — духовного центра. Таким образом, Звезда Давида рассматривается как символ единства еврейского народа.
9. Немецко-еврейский философ Франц Розенцвейг в своём главном философском труде «Звезда спасения» в 1921 году, предложил трактовку Маген Давида как символического выражения отношений между Богом, человеком и мирозданием. Треугольник, лежащий в основании, по его мнению, олицетворяет три основных предмета, рассматриваемых философией: Бог, Человек и Мироздание. Второй треугольник, направленный вершиной вниз, олицетворяет связи между этими элементами — Творение, Откровение и Спасение. Наложение этих треугольников друг на друга и образует «Звезду спасения».

Интересно вспомнить, что семейство Ротшильдов, получив дворянский титул, включило Маген Давид в свой фамильный герб в 1822 году.

Государственные символы США, например, Большая печать США (в её первой версии), содержат шестиконечную звезду в разных модификациях.

Гексаграмма употребляется также и в исламе, в восточных религиях и в оккультизме.

Подобные гексаграммы встречаются в современной культуре Нью-эйдж, и под другими названиями: Звезда Давида, Звезда Голиафа, Печать Соломона.

В тантризме гексаграмма означает гармонию двух миров: материи (треугольник с направленным вверх остриём) и духа (треугольник, остриё которого направлено вниз).

Шестиконечная звезда (гексаграмма) в христианстве

Гексаграмма имеет древнее отношение и к христианству... Если бы не имел этот символ отношения к христианству, то и не использовался бы на крестах и в храмах....

Гексаграмма - (щит или звезда Давида) шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Встречается в качестве храмового орнамента.

Не упоминается в Библии. Название «щит Давида» - условно. Связь гексаграммы с этими царём в библейской истории не зафиксирована.
Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: "Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом" (треугольник вершиной вверх).
Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.

Этот символ до определенного времени имел лишь декоративное значение. Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида начала использоваться в качестве мистического знака на амулетах.

Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке . Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.

В XIII—XIV веках Звезда Давида начала украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.

Шестиконечная звезда (гексаграмма, звезда Давида, печать Соломона) - очень древний символ, эмблема египетского оккультизма. Такую форму, согласно толкованиям Библии, имела Вифлеемская звезда, сиявшая над домом, в котором родился Иисус.

В христианстве шестиконечная звезда символизирует шесть дней творения. Также толкуется как символ борьбы Бога и дьявола (Бог- верхний треугольник, дьявол- нижний).

Оккультно-теософское толкование этого образа гласит, что гексаграмма выражает совершенство мироздания, поскольку представляет собой произведение женского числа 2 (два треугольника) и мужского числа 3 (три угла каждой фигуры). Существует и "эсхатологическое" толкование: поскольку гексаграмма есть произведение 6, 6, 6, 6 углов, 6 малых треугольников, 6 сторон внутреннего гексагона), ее связывали с числом зверя и антихристом.

Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела ни малейшего отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.

В связи с еврейством изображение шестиконечной звезды впервые обнаружено на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.

Следует отметить, что подлинно еврейским символом во все времена являлась Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.

Почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды (12 штук на каждом кресте)? Ведь их можно принять за звезды Давида, т.е. символ иудеев?

Гексаграмма (греч. hex - шесть; gramma - черта, линия) - шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) - условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Христианское толкование Звезды Давида

Христианство имеет собственное толкование звезды Давида. Так, шесть лучей звезды символизируют дни творения, а образующие гексаграмму два треугольника - как указание на противоборство бога и дьявола. Русские нео-язычники называют рассматриваемый нами символ «звездой Велеса».

Существует объяснение гексаграммы, как символа соединения во Христе божественной и человеческой природы, графического изображения слов св. Иринея Лионского: «Бог стал человеком (треугольник опускающийся вниз), чтобы человек стал богом» (треугольник вершиной вверх).

Использование того или иного орнамента в оккультных учениях не мешает использовать его в Православии с собственным смыслом, как, например, одни и те же буквы могут использоваться в словах, несущих диаметрально противоположное значение.

Есть и другая версия значения шестиконечной звезды. Этой версии придерживаются некоторые христиане. Вот что говорит об этом священник Олег Моленко: «Со звездой Давида, как и со многими другими культовыми вещами, произошла подмена. Для самого святого царя она означала и символизировала шесть основных устремлений или чувств человека. Главным из них было стремление человека к своему Богу и Создателю. Это стремление выражал верхний конец звезды. Когда это стремление отсутствует - верхний конец пропадает и остается пятиконечная звезда, именуемая пентаграммой, когда изображается пересекающимися линиями, или пентаклем, когда изображается только по контуру. Эта звезда символизирует, что человек всецело устремился к земному и миру сему и принадлежит князю мира сего - сатане. В демонической религии имеет значение расположение этой звезды. Когда она располагается двумя концами вверх, то означает сатану, а когда одним - антихриста зверя. Здесь интересно отметить, что когда в России власть захватила банда большевиков, то их служители в начале носили на головных уборах звезду, символизировавшую сатану, которого они усиленно вызывали своим гимном: "вставай, проклятьем заклейменный". После укрепления своей власти сатанисты приступили к строительству царства антихриста-зверя (коммунизма) в отдельно взятой стране, хотя не переставали делать потуги к разжиганию всемирной сатанинской революции. По приказу главарей звезда на головных уборах была поголовно и быстро развернута в значение антихриста-зверя, т.е. одним концом вверх, что можно и по сей день наблюдать на башнях московского Кремля.

Но князю мира сего мало, что люди принадлежат ему только через их пристрастие к земному. Он желает их сознательного и добровольного подчинения себе. Для этого он тысячелетия готовит подмену: вместо Бога - себя, вместо Христа - антихриста, вместо креста Хриситова - начертание зверя.

Имеет место хождение понятия "печать антихриста". Но Писание не говорит нам о печати, но о начертании зверя:

Откр.13:
"16 И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их,
17 и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его".

Откр.14,9...11: "И третий Ангел последовал за ними, говоря громким голосом: кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело свое, или на руку свою, ... и дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его".

Откр.15,2: "И видел я как бы стеклянное море, смешанное с огнем; и победившие зверя и образ его, и начертание его и число имени его, стоят на этом стеклянном море, держа гусли Божии".

Откр.16,2: "Пошел первый Ангел и вылил чашу свою на землю: и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его".

Откр.19,20: "И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою".

Откр.20,4: "И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою".

Слово "печать" указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством оттиска. Это слово употребляется в книге Откровения в положительном значениии:

Откр.5:
"1 И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями.
2 И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее?
...
5 И один из старцев сказал мне: не плачь; вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил, и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей ее".

Откр.7:
"2И видел я иного Ангела, восходящего от востока солнца и имеющего печать Бога живаго.
3 не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на челах рабов Бога нашего.
4 И я слышал число запечатленных: запечатленных было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых".

Откр.9,4: "И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих".

Мы видим, что можно говорить о своего рода противостоянии печати Божией и начертания зверя. Слово "начертание" происходит от корня "черта" ("чертить") и указует на способ нанесения изображения на какую-то поверхность посредством черчения рисунка, состоящего из линий. Понимание этого дает нам возможность утверждать, что начертание зверя будет в своей основе иметь начерченное линиями изображение звезды. Казалось бы, что за основу начертания зверя должно полагать пентаграмму изображаемую с одним концом вверх. Но это не так. За основу начертания будет взята шестиконечная звезда, состоящая из двух переплетающихся равносторонних треугольников.

В таком случае, можно ли говорить, что за основу будет взята печать Давида в виде шестиугольника? Да, именно печать, а не начертание! Нет, нельзя. Здесь-то и пришло время раскрыть тайну подмены звезды Давида на очень похожую гексаграмму. А тайна эта состоит в том, что возжелавший воцариться над родом человеческим сатана внушил своим орудиям незаметно подменить ненавистную ему шестиконечную печать-звезду Давида на шестиконечное начертание звезды, символизирующей его борьбу с Богом и якобы победу в этой борьбе. Вот эта гексаграмма и стала наряду с пентограммой возлюбленнейшей звездой сатаны и его слуг. В ней шестой конец вверх символизирует воцарение в сем мире и над человечеством сатаны вместо Бога.

Поскольку это воцарение произойдет посредством антихриста-зверя, то и в основу его начертания будет положена именно гексаграмма, символизирующая власть сатаны.

Так в Иудаизме посредством подмены звезда Давида была заменена начертанием сатаны, а вера в единого Бога подменена верой в сатану. Для обмана допускается изображение звезды Давида и разговоры о Боге Творце. Многие простые иудеи по своей духовной слепоте не видят различия между гексаграммой и звездой Давида, которая изображалась только по контуру и была основой его царской печати. Именно в подражание этой печати некоторые русские князья и цари брали за основу своих печатей звезду Давида.

Осталось заметить, что начертание грядущего зверя будет включать в себя имя зверя, написанное буквами по концам гексаграммы и в ее середине, а также число имени зверя. Вот почему оно справедливо называется как начертанием зверя, так и начертанием имени зверя. А имя зверя будет состоять из семи букв.

На сегодняшний день лучше не носить звезду Давида, так как она стала неразрывно ассоциироваться с талмудическим иудаизмом. Тем более нельзя носить гексаграмму, которая прямо указует на сатанизм.»

Итак, согласно этой версии Звезда Давида - это шестиконечная звезда, которая изображалась целиком, без пересечений и линий (т.е. не так, как на флаге современного государства Израиль). Смысл ее заключался в том, что она отображала пять основных чувств человека (символизированы пятью концами, кроме верхнего), которые должны были все подчиниться шестому важнейшему чувству - стремлению и послушанию Богу Живому. Такое изображение, которое иногда встречается даже на старинных иконах, вполне терпимо.

Со времени отпадения иудеев от Бога и веры истинной (после греха Богоубийства) произошла подмена и в их символике. Шестиконечная звезда Давида была сохранена (как указание на иудейское происхождение), но в то же время изменена путем изображения ее в виде двух равносторонних треугольников. В толковании масонов и богоборцев такое изображение - гексаграмма - знаменует собой борьбу двух начал: Бога и сатаны, изображенных в виде треугольников (иногда в виде черного и белого треугольных стариков, которые борятся между собою). Причем, сатана, по их символике, якобы одерживает верх над Богом.

По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма. У многих Звезда Давида ассоциируется только с масонами и иудеями. Но Звезда Давида появилась за долго до появления и масонов, и Талмуда. Так, что, если вдруг увидите Звезду Давида на утвари, иконах, стенах храма - не нужно искать "масонский след". Его там нет (или почти нет, ведь и крест масоны тоже используют широко).

Как и пентаграмма. Первые изображения гексаграммы известны примерно с конца IV тысячелетия. Она была известна в самых разных концах Земли: древнем Египте, Ближнем Востоке, Индии, Европе. Она была символом ассиро-вавилонской богини Астарты. Гексаграмма изображалась на христианских церквях, мусульманских мечетях и еврейских синагогах.

Сегодня гексаграмма, также называемая «Щитом Давида» или «Печатью Соломона», часто воспринимается многими как символ, пришедший из иудейской традиции. В частности, утверждается, что щит в виде шестиконечной звезды защищал израильского царя Давида от врагов. Так, согласно традиции, пророк Исаия, перечисляя во втором стихе одиннадцатой главы своей книги шести аспектов Божественного Духа (дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия), просто называет то, что было выгравировано на щите царя Давида. В гексаграмме видят и символ, с помощью которого другой израильский царь – Соломон управлял духами. Однако все это позднейшие домыслы. Хотя в Библии символ звезды упоминается достаточно часто (начиная со времен Моисея), все же нет никаких оснований предполагать, что речь идет именно о гексаграмме.

Также нет никаких документальных подтверждений, что гексаграмма, например, имела какое-либо отношение к Бар-Кохбе («Сыну Звезды»), который поднял во II веке н.э. антиримское восстание в Иудее. Исторически доказано, что самое раннее иудейское изображение гексаграммы относится к VI веку до новой эры. А затем вновь оно появляется лишь восемь столетий спустя в качестве орнамента синагоги в Капернауме. Забавно, что там она соседствует рядом со свастикой. В период Средневековья шестиконечные звезды гораздо чаще изображались на христианских церквях, чем на еврейских синагогах.

Как специфический еврейский символ гексаграмма стала использоваться лишь с эпохи Возрождения, вначале в Праге, а затем и в других еврейских общинах Европы. Гексаграмма начала изображалась на еврейских магических и каббалистических амулетах и мезузах, как защита от демонов. А когда в 1354 году император Карл IV даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг, они начертали на нем «Маген Давид» («Щит Давида»). Очевидно, к тому времени гексаграмму уже стали определенно соотносить с царем Давидом, предком будущего иудейского мессии. Известно, что гексаграмма широко использовалась сторонниками Саббатая Цви, которые провозгласил себя в середине XVII-го века этим мессией. В том же XVII веке, когда еврейский квартал Вены был отделен от христианского пограничным камнем, с одной стороны его была изображена гексаграмма, а с другой – крест. В качестве общепринятого еврейского знака в Европе, гексаграмма была принята лишь после Великой французской революции в конце XVIII века, а еще через сто лет в 1897 году Теодор Герцель избрал гексаграмму, как еврейский знак, не связанный с религиозной традиции, символом сионистского движения.

Использование гексаграммы, как могущественного магического знака имеет гораздо более древние корни. Ее изображения часто присутствует на страницах книг посвященных алхимии, каббале и магии. Так, она есть в описании талисманов Парацельса, в Большом и Малом ключах Соломона. В первой книге Малого ключа Соломона (Гоетии) говорится: «Это Гексаграмма Соломона, изображение которой следует сделать на пергаменте из шкуры теленка и носить на подоле своей белой одежды, покрытой тканью из первосортного, чистого белого льна, [гексаграмму] надо показать Духам, когда они появятся, так чтобы заставить их принять человеческий облик и быть покорными».

Существует много способов интерпретации гексаграммы. Например , в нее вписывали шестибуквенные Божественные имена IEHOVA или ADONAI. Шестиконечная звезда соотносилась с шестью днями творения. Также она трактовалась как соединение двух алхимических символов: треугольник, обращенный вершиной вверх – это огонь (мужское начало, обращение к Богу или воссоединение с ним); треугольник, обращенный вершиной вниз – это вода (женское начало, снисхождение Бога в материю).

Также гексаграмма соотносилась со Сфирот Древа жизни. При этом верхний угол в различных вариантах олицетворял собой три высшие Сфирот, или Бину, или Даат, как отражение Бины. А нижний угол – Иесод или Иесод вместе с Малкут. Справа размещался Хесед и Нетцах, слева – Гебура и Ход, а в центре гексаграммы – Тифарет. При этом в целом сама гексаграмма считалась солнечным знаком, так как ее число соответствовало числу солнечной Сфиры – Тифарет.

Шесть углов и шесть промежутков между ними позволял вписать в гексаграмму 12 знаков Зодиака. Однако чаще всего гексаграмма соотносилась с семью древними планетами. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса “Opus Medico-Chymicum”, вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Титульный лист “Opus Medico-Chymicum”

Гексаграмма Милиуса

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате «Тайные фигуры розенкрейцеров».

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение «двух Великих Светочей» – циркуля и наугольника, которые таким образом образуют «пламенеющую звезду». (Как «пламенеющая звезда» в масонстве также использовалась и пентаграмма).

В Герметическом Ордене «Золотой Зари», созданном в конце XIX века, изучение гексаграммы и связанных с ней планетарных ритуалов начиналось со степени Младший Адепт. К тому времени член Ордена за 5–7 лет упорной магической работы уже должен был освоить четыре первые степени, соотносимые с четырьмя элементами: Земля, Воздух, Вода, Огонь. А также дополнительную Степень Врат, которая соответствовали пятому элементу – Духу. Таким образом, человек завершал этап внутренней алхимии, необходимый для уравновешивания в себе всех сил Микрокосма и был готов осваивать Божественный мир – Макрокосм.

В «Золотой Заре» гексаграмма использовалась двояко. Во-первых, когда надо было очистить место перед проведением (или после проведения) какого-либо ритуала, удалив оттуда все посторонние силы. В этом случает вместе с ритуалом изгоняющей пентаграммы также выполнялся ритуал изгоняющей гексаграммы. Во-вторых, гексаграмма использовалась для призвания сил планет или Сфирот.

Важно знать, что обращение к силам Сфирот требует от мага особой осторожности и торжественности. Тем более, когда речь идет о трех высших Сфирот (Кетер, Хокме и Бине). Для обращения к ним используется гексаграмма Сатурна. Для Хесед – Юпитера, для Гебуры Марса, для Тифарет – Солнца, для Нетцах – Венеры, для Ход – Меркурия, для Иесод и Малкут – Луны.

Шестиконечная звезда также хорошо известна и в восточных традициях. Шесть углов гексаграммы также можно рассматривать как соответствие шести слогам самой важной молитвы тибетского буддизма, Ом Ма-ни Пад Ме Хум. В индуистской традиции два треугольника, наложенные друг на друга противоположными вершинами, означали соединение Шивы и Кали, порождающее и разрушающее мир. В Тантре гексаграмма – это форма татвы Анахата-чакры (четвертой чакры, соответствующей сердцу), также ее символическое изображение присутствует во многих янтрах.

Поэтому в современной магии углы гексаграммы соответствуют не только Сфирот, планетам и металлам, но и шести чакрам:

Форма и цвет гексаграммы

Существует четыре формы гексаграммы, образуемые соединением двух треугольников.

Гексаграмма огня представляет солнечную энергию, с которой мы можем соединиться.

Гексаграмма земли представляет сильную, подвижную и материальную солнечную энергию, которая образует материю.

Гексаграмма воздуха представляет солнечную энергию, которую мы можем усвоить и из которой можем черпать вдохновение.

Гексаграмма воды представляет солнечные ощущения, которое мы можем чувствовать.

Помимо этого существует Уникурсальная Гексаграмма, которая активно используется в телемитской магии. Она имеет много тайных соответствий и смыслов. Например, иногда она используется для того, чтобы выразить превосходство Солнца и Луны над четырьмя элементами, объединенными в Духе и исходящими из него.

Обычно гексаграммы изображаются контуром золотого цвета (Солнце), или образуются соединением красного и синего треугольника (огонь и вода), или же каждый угол гексаграммы окрашивается в соответствующий планетарный цвет.

Когда пентаграмма и гексаграмма объединены, то они образуют одинадцатиконечную звезду. Число 11 – это символ Великого Делания. «Мое число 11, как числа всех, кто от нас», – говорит Нуит в 60-ом стихе первой главы Книги Закона. Слово нового Эона АБРАХАДАБРА – состоит из 5 гласных и 6 согласных букв. Соединение Микрокосма и Макрокосма – человеческого и Божественного и является высшей целью любой истинной магии.

Знак	Мифологическое название	Название элемента узора
	Знак Диевса (Dievs - Бог) Знак Неба Знак Шатра (Крова)	Крышечка Кучка
	Знак Яниса (рост, движение)
	Знак Солнца	Cолнышко
	Воды Мары	Зигзаг
	Земля Мары	Полоска
	Знак Лаймы
	Треугольник Мары
	Смычка между небом и землей , между материей и духом, между Диевсом и Марой	Солнечный столб
	Метелочка Лаймы
	Крест Диевса	Крестик
	Крест Мары Огненный крест (Ugunskrusts) Крест Перконса (Perkonkrusts)	Крест крестов Скрещенные мечи
	Огненный крест Крест Перконса Крест Лаймы
	Вывернутый Огненый крест	крючковатый крест ветвистый крест
	Колесо Солнца	Звездочка
	Звезда Креста	Двойной крест
	Утренняя звезда (Auseklitis) Большой крест Наваждения (если проведен одним движением)	Звездочка
	Крест Наваждения
	Древо Солнца Древо Аустры, Древо Жизни, Святое дерево	Дубок, елочка
	Знак Узника, Ключ Перконса Скрещенные топоры Конские головы Петушиные головы	Лошадки, двойной колос
	Знак Ужа	Уж, зигзаг
	Знаки Луны	Луна
	Крест Луны
	Знак Мартиньша	Петух Мартиньша, ключ
	Знак Усиньша	Ключик
	Двойной Юмис	Маленькая жаба
	Птица
	Жреческий посох
	Знак Петуха

Знак Бога

Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо.

Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соотвествует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе.

В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним угом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соотвествии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами ввершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире.

Знак Мары

Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.

Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на СЗ и СВ, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущеные один сквозь другой, создают шестиугольный крест ужаса (знак против злой силы, которая мучает скот и человека). Треугольник Мары может разветвлятся и обогащатся.

Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.

Зигзаг Мары, Вода Мары

Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Можеть быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.

Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма , которые использованы уже в палеомелите. Вообщем то, удельный вес зигзага, как укращающего элемента вырос в поздней железной эпохе.

В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов.Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.

Крест Мары, Крест Крестов

Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на бухаке хлеба и вечером вычерченый в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.

Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.

Знак Лаймы (Знак Счастья)

Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклере отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненый путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклере упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма.

Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель.

Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены.

Метелка Лаймы

Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души.

Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она выпарывает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов.

Графически метелка Лаимы представляет собой сгруппированую хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом.

Знак Солнца

Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклере Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движеня и жизни.

Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита.

Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено почетное место, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей.

Обозначения Солнечного знака все - круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь u.c.), которые обозначают движение Солнца по небу. Самое простое обозначение Солнца – это круг. У всех производимых и самых сложных Солнечных символов есть графически акцентированная средняя часть. Символ Солнца геометрический и строго симметричный. Знак Солнца помещался обычно в середине украшения и обогащался другими мелкими знаками. Производных от символа Солнца есть очень много, обычно это обогащеный многоугольник – изображенный как 8 лепестковая розетка, но достаточно часто встречаются также четырехугольные солнечные знаки.

В латышском народном творчестве Солнечный мотив встречается на всевозможный предметах. Часто знак Солнца на в одном мотиве повторяется несколько раз, обозначая магические ритуалы плодородия и тепла. Солнечный знак чаще всего использовался в женских украшениях и одежде, больше всего Солнечных знаков находятся на тех орудиях труда, которые были необходимы дочерям для изготовления приданого.

Знак Месяца

Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (объязаность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко , Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и истареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем войнов и знаком Месяця чаще украшали мужчин, особенно одежды войнов и игрушки.

Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои.

Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца, из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 граусных углов. По парам соединеные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие.

Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень.

Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весенего бога плодородия.

В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещенны четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу.

Знак Звезды

Третьим самым важным из небестных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста.

Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненым символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей.

Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - auseklītis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине).

Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы.

Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца.

Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ.

Вторым самым известным производным знака Звезды является Шестиугольная Звезда, которая часто видна на деревянных изделиях. Шестиугольная Звезда часто содержится в кругу и всвязи с этим не всегда понятно это Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест ужаса считается производным от знака Звезды.

В археологических материалах мотив звезды появился только около 16.столетия. Знак Звезды более распространен для финоугорских народов, поэтому на территории Латвии так более часто встречается в поселениях Ливов

Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс = Перун, так что еще Крест Перуна)

Перун является одним из старейших богов предков и назвается также за Старым Отцом.

В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железна это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед на плечах) финоугорских племен.

В эпоху позднего железа у изображения появилось множество производных и встречаются так же всевозможные роскошные (пышные, великолепные) варианты.

У этого знака есть множество названий: Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или свастика.

Крест Перуна или Крест Огня символизирует и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и ветер. У этого знака множетсво вариантов изображения. Крест Огня связан с Солнцем, Счастьем (посему его иногда называют Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном), поэтому это имели обыкновение врезать в конце младенческой кроватки, а также вплетали в пояс которым подвязывали ребенка.

Когдато в Северной Курземе существовал обычай, перед рождением ребенка, на коньке крыши (спрааре) (по русски - матице) вешали вырезанную из дерева свастику, которую снимали только после смерти человека. Этот знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на священных камнях, так же обширно использовался в амулетах, украшениях и в колдовстве.

В поясах, в покровах, в перчатках и т.д. этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь от всего злого. Перун действует как всех злых сил преследователь.

Крест Перуна очень сильный и популярных знак во всем мире, известный как минимум 5000 лет.

Плохо то, что часто это знак ассоциировался с нациским движением 30-х годов в Германии. Без соменния то, что Гитлер навязал к этому знаку плохую славу еще на долгое время, однако нужно учиться отличать случаи применения Креста Перуна или Огня – где это задумывается как поддержка неонацистов, или где это уважение и использование культурного наследия своего народа.

Остается только сожалеть, что так много современных людей все еще столь плохо знают свою историю и этнографию.

Юмис (JUMIS)

Юмис - знак плодородия, с ним связаны различные ритуалы покоса и урожая. Графически Юмис напоминает 2 скрещеных крючка или перевернутую букву W. По одной из версий, этот знак получился после соеднинения знака Мары со знаком Бога. Знак Юмиса был найден на очень древних предметах и на священных камнях.

Юмис имеют обыкновение хранить в комнате почетном месте, а также в приданном молодых дев. Графические изображения знака встречаются во всевозможных вариантах, из которых часть бывает трудно распозноваема.

Часто вплетают в пояса, ими ударяют над дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса помещают на матицу, тем самым обеспечивая в домах богатство и согласие.

Символизируют мудрость и колдовство. Уж считается священным животным, которому доступна вся мудрость. Самый сильный - белый уж.

Знак Ужа относят группе знаков Мары, потому что Мара умела перевоплащатся в змею.

Знак Мары содержит в себе также символ матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою очередь плотно связан с миром вещей (одежды, белья).

Знак Ужа часто изображался на женской одежде и на банных пренадлежностях. Знак Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах расположенных на священых камнях он обозначается как символ подземного мира или как знак священного животного, символ подземного царства.

Знак ужа по изображению является схожим со свастикой, но негде нет информации, что пересекая два знака Ужа можно получить свастику.

Знак Усиньша

Знак Усиньша похож на две буквы Е поставленные спинами друг другу или на ключ.

Знак Усиньша обозначает коней древнего Бога света – Усиньша, возчиков Солнца. Рассуждая по фольклерным материалам Усиньш является Богом света и попечителем коней. Усиньша иногда называют отцом, и так же упоминаются его сыновья.

В более старинных представлениях Усиньш принадлежит к божествам неба. Но затем понемногу на передний план стала выдвигатся связь Усиньша с весной, началом течения нового года в жизни крестьян и с его заботой за лошадях.

Знак Усиньша чаще всего встречается на варежках. Таки варежки называются ключвыми и дают носителю особую удачу в пути.

Вообщемто Усиньш древнее название более юнного божества – Юрия. Посему день Усина празднуется 23 апреля, когда первый раз выпускали лошадей пастись, закалывали Усину петуха и устраивали Усинский базар для покупки и продажи лошадей.

Древо Аустры

Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная модель человеческих знаний и представлений.

Специалист по орнаментам Даина Крауке объясняет: “Для этого в символе высказано человеческое представление о мир: деревянные корни символизируют подземный мир, ствол – срединный мир - середину, в которой мы находимся вместе с животными и растениями, а листва символизирует верхний мир, мир неба, на который все стремятся. В этом дереве объединено понимание прошлого, настоящего и будущего, о наших предках, о нас самих, о наших детях. Дерево - связь с духовным, а не только связь, но также и проявление духовности.”

Символ мирового древа связан также с Солнечной дорогой, это есть персонификация Солнечного восхода и заката.

В самом простом варианте знак напоминает новую, начинающую расти веточку, но в самых роскошных производных знак столь же богат, как его объяснение. Нередко Дерево Аустры обогащено с Солнцем, Луной или элементами знака Аусекля, знака Мары.

Особенно роскошная обычно делается центральная часть этого знака, т.е., наша жизнь.

Солнечное дерево как украшение использовано именно в женских одеждах - в шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может быть это есть показатель того, что именно женщинам нужно быть творцом красоты и хранителем ценностей

НЕКОТОРЫЕ ПОЛЕЗНЫЕ ТАБЛИЦЫ.

3. Таблица магических наименований часов
и ангелов управляющих ими.

(CLAVICULA SALOMONIS)

Час	Воскр.	Понед.	Вторник	Среда	Четверг	Пятница	Суббота
1Уауn	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
2Yanor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
3 Nasnia	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
4 Salla	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
5 Sadedali	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael		Michael	Gabriel
6 Thamur	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
7 0urer	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
8 Thaine	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
9 Neron	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
10 Yayon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
11 Abai	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
12 Nathalon	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
1 Beron	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
2 Barol	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
3 Thanu	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
4 Athor	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
5 Mathon	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael
6 Rana	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael
7 Netos	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel
8 Tafrac	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel
9 Sassur	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel
10 AgIa	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael
11 Caerra	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael	Cassiel	Michael
12 Salam	Cassiel	Michael	Gabriel	Zamael	Raphael	Sachiel	Anael

4. Таблица Архангелов , Ангелов, дней недели,
металлов и цветов принадлежащих планетам.

(CLAVICULA SALOMONIS)

День недели	Суббота	Четверг	Вторник	Воскресение	Пятница	Среда	Понед.
Архангел	Tzaphqiel	Tzadiqel	Khamael	Raphael	Haniel	Michael	Gabriel
Ангел	Cassiel	Sachiel	Zamael	Michael	Anael	Raphael	Gabriel
Планета	Сатурн	Юпитер	Марс	Солнце	Венера	Меркурий	Луна
Метал	Свинец	Олово	Железо	Золото	Медь	Ртуть	Серебро
Цвет	Черный	Голубой	Красный	Желтый	Зеленый	Разноцветный	Белый

День	Бог/Богиня	Значения
Воскресенье	Бальдр	Целительство, семья
Понедельник	Фрейя	Гадание, любовь
Вторник	Тюр	Защита, победа
Среда	Один	Лечение, знание, мудрость, справедливость
Четверг	Тор	Богатство, процветание, победа в борьбе
Пятница	Фриг	Любовь, плодовитость
Суббота	Норны: Урд, Верданди, Скульд	Судьба, удача

1) Неделя (воскресенье) – буквица «Аз» . День Даждьбога (В еллинах рекут – День Солнца).

Суть: Огнь, Земля, Ветер, Вода, Светлость, Володычество в людях, Мудрость Духовная и Душевная.

2) Трудень (понедельник) – буквица «Веди» . День Морены (В еллинах рекут - День Луны).

Суть: Богатство и Нужда, Добро и Зло в людях, Милость и Злосердие, Прокорм и Голод, Краса и

Чернота. Бо Морена суть – всякий Конец и всякое Начало единовременно.

3) Вторник – буквица «Глаголь» . День Ярилы (В еллинах рекут -ДеньМарса 1 ).

Суть: Сила, Ярость, Уряд, Ратоборство, Гнев, Ревность, Злоба.

4) Третинник (среда) – буквица «Добро» . День Велеса (В еллинах рекут - День Меркурия).

Суть: Учение, Мудрость, Лечба (лечение), Гудьба, Походы, Достаток, Светлость. 5) Четверток (четверг) – буквица «Есть» . День Перуна (В еллинах рекут - день Юпитера).

Суть: Закон, Мир, Величие, Княжий Престол,Имение.

6) Пятница (пяток) – буквица «Зело» . День Макоши (В еллинах рекут - день Венеры). Суть: Радость, Милость, Умножение всякого Плода, Жито.

7) Шесток (суббота) – буквица «Земля» . День Сварога (В еллинах рекут - день Сатурна).

Суть: Правда, Претерпевание лиха за Правду, Отречение от скверных дел, Жизнь и Смерть во Правде, Слава.

Дух	Светлое проявление	Темное проявление
Саламандра	Придание большей силы, помогает при магической борьбе, изгоняет другие сущности, дает сильные чувства (в том числе и любовь), исцеляет вмешательства (инфекции и прочее), повышает тонус и снимает усталость	Сжигает человеческую душу, помогает при насылании порчи, при различных видах принуждения, для особенно сильных приворотов, пробивает чужую защиту и ломает волю
Ундина	Для медитаций, контролируемых сновидений, предсказания, ясновиденья, самоочищения, исцеляет привязанности и иллюзии, помогает увидеть истинное положение дел, дух мистицизма, интуиции и чувственности, помогает получать удовольствие, снимает чужое магическое вмешательство, наваждения	Помогает наслать на человека иллюзию, запутать его, полезна для того, чтобы скрыть правду или для прямого обмана, ловит человека в капкан страстей, замутняет рассудок, полезна для тайного манипулирования и ТКС
Гном	Помогает строить защитные барьеры, вообще защищаться - и в магии, и в жизни, полезны при создании талисманов, для построения надежного, долговременного магического воздействия, придает магу большую уверенность в себе, укрепляет позиции человека	Для обеспечения медлительности в процессе, уничтожении чужого влияния (ставится щит прямо на другого человека и это мешает ему колдовать)
Сильф	Придает мудрость, рассудительность, полезен при обучении или творческой работе, приносит легкую, естественную радость, счастье, обеспечивает хорошие и устойчивые отношения в семье, помогает при достижении правильных и обоснованных целей, изобличает ложь	Лишает чувственности и интуиции, способен также помочь «запудрить» мозги. Самое темное проявление - «грозовое» - приносит беды, неприятности, разрушения, жертва может сама себя загнать в угол.

С теоретической точки зрения, талисман есть материализированный знак соединения воли мага с астральным влиянием, согласно главным свойствам астрала. Талисман, купленный и освященный магом, является только символом , без специального влияния.

Если магу удается приобрести талисман более или менее древний, то он должен стараться открыть его значение, что не представит особенной трудности для человека, знакомого с Оккультизмом, благодаря данным нами фигурам, "знав его влияние, надо снова его освятить, но с большой Церемонией, для чего должны служить палочка, чаша, шпага и пентаграмма.

Надо заметить, что для освящения предметов достаточно соотношения луны и планет, и такое освящение может быть совершено в любые сутки. Освящение, произведенное согласно с положением земли относительно небесных домов, сохраняет силу в продолжении одного месяца. Если освящение производится согласно дням недели (четверть Луны), влияние немного продолжительнее. Если же согласно положению Луны в знаках Зодиака (планетные дома), тогда влияние продолжается год и более. Самое же действительное освящение совершается в тот момент, когда указывает соотношение солнце, - это влияние предпочтительно при освящении магической палочки и шпаги.

Талисманы

Мы ранее указали на теорию талисманов, рассматриваемых как точные изображения творческих форм астрала. Знакомство с пантаклями и умение ими пользоваться, говоря сравнительно, есть дипломы, представляемые оператором астральным силам. Это, в некотором роде диплом бакалавра Магии. Невежда, имеющий талисман и не знающий его значения и применения - будет ли это негр с своим григри, или другой кто - подобен дикарю, которому бы предложили творения Гомера в подлиннике.

Для хороших операций

Фигуры пантаклей имеют значение в обрядах Магии, как Урим и Туммим евреев, не представляющие исключения из этого правила, так как культ, в большинстве случаев, является магической операцией, не понятной столько же присутствующим, как и жрецу. Гримуары (волшебные книги) и “Ключики” содержат массу талисманов. Не вдаваясь во все эти подробности, мы здесь представим одну из фигур более известных и поучительных в своем символическом значении - “Большой талисман Агриппы”.

Для дурных операций

Талисман составляет второе применение магического жеста.

Здесь надо указать на необходимость освящения каждого магического опыта, как бы он ни был незначителен.

Никогда маг не должен применять орудий, ни сжигать благовоний, ни употреблять воду и огонь, не освященные.

Освящение есть род магнетезирования предметов посредством слова и жестов.

Употребление кропила при католических обрядах тесно связано с этой частью Практической Магии и напоминает употребление динамизированной воды волшебниками “Тысяча одной ночи”. Де-Роша произвел очень интересный, многократно мною проверенный опыт.

Из всего, что было ранее сказано о жесте, видно, какое он имеет важное значение. Жест зависит от приведения в действие членов тела, органов выражения живого существа и должен установить синтез действий, зависящих или от существа импульсивного, или от человека воли.

Теперь займемся некоторыми подробностями талисманов. Изготовление каждого из них составляет небольшую магическую операцию, поэтому начинающий должен много упражняться в этой церемонии.

Для составления талисманов необходимы следующие орудия:

Во-первых - материал, из которого изготовляется талисман, может быть металлом, кожей девственного животного , пергаментом, изготовленным из такой же кожи, или, наконец, бумага, сделанная самим магом под благоприятным влиянием.

Во-вторых - предметы, необходимые для этой операции: карандаши, компас, линейка, перочинный ножик для кожи, пергамент и бумага, резец, новый воск и кислота для вытравливания надписей и знаков на металле.

В-третьих - шелковые оболочки различных цветов, в которых сохраняются талисманы.

Материалы для талисманов

Надо добыть планетные металлы для соответствующих талисманов:

Свинец - Сатурн

Олово - Юпитер
Железо - Марс
Золото - Солнце
Медь - Венера
Ртуть (сплав золота и серебра) - Меркурий
Серебро - Луна

На одной стороне талисмана (планетного) надо сделать изображение планеты, а с другой - ее магический квадрат. Изображения эти воспроизводятся на нетвердом металле резцом или посредством воска и кислот.

Кожа, пергамент и бумага

Кожа. Надо купить, под влиянием Солнца, накануне Иванова дня (23 Июня) кожи мертворожденного ягненка или теленка. В деревне легко добыть такую кожу к определенному дню. Таким образом поступали изучающие Магию в древнем Египте. Ее следует сохранять в белом полотне, после освящения, согласно обыкновенному обряду.

Пергамент. Для постоянного употребления нового пергамента совершенно достаточно, однако кожа предпочитается для талисманов.

Бумага для начертания талисманов и требник а, для личного у потребления Мага.

Можно самому сделать бумагу для опытов, но лучше купить готового бумажного теста на фабрике. Разведя его водой, намазывают на металлический лист и кладут под обыкновенный копировальный пресс. Можно также сделать из тонкой проволоки абрис планеты, под влиянием которой делали бумагу.

Для более подробного изучения способов производства бумаги, воспользуйтесь соответствующей литературой, объясняющей способ ее приготовления.

Изготовление медалей и талисманов (резьба букв на металле)

Самое практичное - покрыть сначала металлическую медаль тонким слоем нового воска, растопленного на легком огне; потом окропить и окурить, под влиянием той планеты, к которой относится операция. Затем резцом награвировать магические буквы на правой стороне, а наоборотной стороне - фигуру планеты; после чего достаточно окунуть медаль в кислоту, разведенную водой, в час и день, соответствующие планете.

В то время, когда медаль находится в кислоте, ее надо освятить. Тотчас после того, как медаль вынута из кислоты, надо ее омыть в слабом растворе щелока и завернуть в шелковый, соответствующего цвета, лоскут.

Сакральная геометрия. Энергетические коды гармонии Прокопенко Иоланта

Гексаграмма как оккультный и алхимический символ

Гексаграмма представляет собой единение противоположностей (состоит из противоположно направленных треугольников). Поэтому с появлением алхимии гексаграмма стала символом философского камня. Нередко встречались гексаграммы со вписанными знаками зодиака (шесть вершин и шесть углов – 12 знаков зодиака). Одним из самых первых таких изображений стал рисунок на книге врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum» (1618 год, Франкфурт). Вокруг гексаграммы начертаны две латинские фразы: «Тайное станет явным и наоборот» и «Вода и Огонь искупит все».

Рисунок на книге врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса «Opus Medico-Chymicum» (1618 г., Франкфурт)

Символика розенкрейцеров

Большой ритуал Гексаграммы

Для призывания или изгнания планет или зодиакальных знаков используется только Гексаграмма Земли. Чертите гексаграмму, начиная с точки, соответствующей планете, с которой вы работаете. Например, для призывания Юпитера нужно начать с правого угла основания нижнего треугольника и, двигаясь по часовой стрелке, закончить его, затем начать верхний треугольник с левого угла его основания и закончить.

В центре вашей гексаграммы начертите астрологический символ планеты.

Для изгнания начертите гексаграмму наоборот.

В XVIII веке гексаграмма стала самым популярным эзотерическим символом. Она активно используется в масонстве в форме скрещивающихся циркуля и наугольника. Подобную символику использует и орден розенкрейцеров.

Современные общества, созданные для исследования Розенкрейцерства также нередко используют символику шестиконечной звезды. К примеру, общество Ordre Reaux Croix, учрежденное в 2003 году.

Шестиконечная звезда используется и в восточных практиках. К примеру, шесть слогов главной молитвы тибетского буддизма «Ом Ма-Ни Пад Ме Хум» соответствуют шести вершинам и шести углам гексаграммы. Может, в этом несложном символе и заключается основа мировой гармонии? В Тантре гексаграмма означает форму четвертой чакры, которая соответствует сердцу.

Символика общества Ordre Reaux Croix

Как амулет гексаграмма защищает от сглаза и демона, который похищает и пожирает ночью детей. В начале средневековья каббалистические религиозные учения предписывали изображать шестиконечную звезду на защитных медальонах, амулетах, листах пергамента, а позже – на оберегах для защиты от огня.

В оккультизме гексаграмма изображается в своем классическом виде: шестиконечная звезда, состоящая из двух треугольников. Каждый треугольник символизирует торжество Триады.

Творческие потенциалы отражены в шести днях творения и в четвертой Заповеди Моисея.

Большой ритуал гексаграммы – иллюстрация книги Алистера Кроули «Книга О»

1 И изрек Бог [к Моисею] все слова сии, говоря:

<…>

8 Помни день субботний, чтобы святить его;

9 шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои.

Наиболее важное применение шестиконечная звезда нашла в магии. По мнению колдунов, гексаграмма позволяет управлять вызванными демонами и духами. Для этого гексаграмму нужно изобразить внутри или по периметру магического круга. А внутри написать имя Бога – Тетраграмматон.

Данный текст является ознакомительным фрагментом. Из книги Письма Махатм автора Ковалева Наталия Евгеньевна

[О будущей книге Синнетта «Оккультный мир»] Ваша будущая книга – маленький драгоценный камень; хотя она небольшая, может настать день, когда она поднимется над вашими холмами Симлы, как гора Эверест. Между всеми прочими сочетаниями такого рода в диких джунглях

Из книги Грааль как символ и надежда автора Балакирев Артемий

Часть 4 Звездный символ-грааль и символ-ковчег

Из книги Книга чисел Кайро. Шифр вашей судьбы автора Хамон Луис

Глава 12 Оккультный символизм многозначных чисел, с примерами Теперь мне хотелось бы представить на суд читателей одну из самых поражающих воображение систем, состоящую в оккультном исчислении из имен и чисел, которую мне посчастливилось выявить. Эта система никогда еще

Из книги Карлос Кастанеда. Утраченные лекции. Охота за Силой. Путь Собаки автора Бирсави Яков Бен

СИМВОЛ СМЕРТИ И СИМВОЛ ЖИЗНИ Кастанеда попросил нас достать кости, которые мы принесли с собой.- Теперь, наконец-то, вы узнаете, что стоит за этим предметом силы, и символом чего она является, - сказал он, взяв кость у Уилла и подняв ее высоко над головой. - Есть

Из книги Теософические архивы (сборник) автора Блаватская Елена Петровна

Оккультный феномен Перевод – О. Колесников Сэр!В статье вашего достойного периодического издания от 19-го числа я обнаружила две колонки, посвященные сомнительному восхвалению, скорее воспринимаемому оскорблению моей скромной персоны. Там приведено длинное

Из книги «Тарелки» над Кремлём автора Непомнящий Николай Николаевич

Оккультный отдел НКВД Как это ни странно, в Советской России, идеология которой, казалось бы, не оставляла места мистике и сенсациям, находились люди, занимавшие высокие посты и в то же время полагавшие, что занятия оккультизмом могут способствовать укреплению

Из книги Вечность в любви и пламени автора Вебер Лиза

Алхимический брак Даосы считали путь духовной трансформации подобным тому, как из простой ртути или свинца алхимики получают золото. Хорошенько очистив их и уничтожив из него все примеси.Так и здесь, казалось бы обычные мужская и женская энергии, смешиваясь, могут

Из книги Играющий в пустоте. Великая печать автора Демчог Вадим Викторович

Первая печать – Mysterium Coniunctionis, или Алхимический брак Итак, частицы материального мира не состоят из какого-то материала: это паттерны энергии! Поэтому ко всему, что происходит, можно относиться только как к динамической метафоре, символу, игре, но не более!В последующих

Из книги Книга 3. Пути. Дороги. Встречи автора Сидоров Георгий Алексеевич

Из книги Оккультные войны НКВД и СС автора Первушин Антон Иванович

"Аненербе", оккультный институт СС В 1933 году в Мюнхене проходила историческая выставка под названием "Дойче Аненербе" (нем. Deutsche Ahnenerbe), что означает "Германское наследие". Организовал эту выставку профессор Герман Вирт.Герман Вирт, германист и археолог, автор книг

Из книги Оккультный Гитлер автора Первушин Антон Иванович

Оккультный Гитлер Современные исследователи, всерьез занимающиеся историей Третьего рейха, отрицают какое-либо влияние оккультизма и оккультных доктрин на мировоззрение Адольфа Гитлера. Они полагают, что фюрера нацистов заботили прежде всего политические и

Из книги Философские обители автора Фулканелли

Из книги Полдень магов. Оккультная перестройка мира автора Нойегард Отто

Глава 20 Карл Юнг, оккультный Интернет и мир мёртвой жизни за океаном Итак, запутанные следы, оставленные организаторами удара по Америке в лабиринтах политики и оккультизма, привели нас в огромную, плохо освещённую пещеру, над входом в которую выбита надпись «МИФ». И

Из книги Оккультный рейх автора Бреннан Джеймс Херби

Из книги Феномен Фулканелли. Тайна алхимика XX века автора Джонсон Кеннет Райнер

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Оккультный, оккультные свойства Оккультное было впервые упомянуто в аристотелевой «Этике». Он считал оккультным любое явление, природу которого нельзя было продемонстрировать. Поэтому оккультные свойства природы, например, магнетизм, не могли быть предметом научного

На протяжении всего времени существования человеческой цивилизации значение и смысл магических символов не меняется. Являясь выражением динамического аспекта нашей духовной энергии, одни и те же формы, отражающие божественную природу, используются с древности и до нашего времени. Магические символы несут в себе архетипические значения и часто имеют несколько слоев смысла. Каждый может через собственный опыт открыть для себя, какие символы, в соответствии с возможными значениями, использовать в духовных практиках и ритуалах.

Многие из фигур, описанных ниже, применялись магами как защитные символы, чтобы оставаться невредимыми в физическом мире и в мире тонких энергий, чтобы никакая нежелательная энергия не могла повредить тому, кто использует магию. Вспомните одну из простейших фигур - круг, который очерчивают маги при совершении ритуалов. Магический круг создает пространство между мирами, безопасное место для работы мага, чтобы все было сделано, и никто не мог помешать. Есть другие символы, которые соответствуют разным целям.

Значение магических символов, красота и волшебство священных геометрических форм в древности интересовали мудрецов Дальнего Востока, Индии, Египта, Ближнего Востока, Греции. Их использовали алхимики, маги, каббалисты, а теперь и вы следуете их пути. Здесь вы можете найти некоторые общие значения магических символов, хотя стоит помнить, что на их основе может быть найдено свое значение.

Пятиконечная звезда. Значение: символ жизни, защитный символ.

В древние времена пентаграмма (пентакль) почиталась как символ жизни, представляя четыре стихии – Огонь, Земля, Воздух и Вода, объединенные с Духом, чтобы создать жизнь. Ношение пентаграммы защищает ее владельца, а также используется как талисман благополучия и крепкого здоровья. Самый естественный способ «нарисовать» пятиконечную звезду – это разрезать яблоко. Вы когда-нибудь обращали внимание на то, что в центре разрезанного яблока открывается пятиконечная звезда? Яблоко в течение тысячелетий в разных культурах считается священным символом знания и вечной жизни, и это объясняет, почему пентаграмма является универсальным символом жизни.

Как защитный символ, пентаграмму использовали задолго до первых христиан, которые придали значение защиты кресту. Защитные свойства пентаграммы связаны с тем, что она представляет взаимосвязь начала и конца – ведь пятиконечную звезду можно нарисовать, не отрывая руки от бумаги. Начертание пятиконечной звезды – это своего рода цикл. Когда один цикл завершен, то конец становится началом, и все повторяется. Числовые свойства пентаграммы также включают в себя 13 сторон (13 лунных месяцев) и 8 точек, представляющих восемь сезонных ритуалов.

Все это имеет отношение к пентаграмме в прямом положении, т.е. острием вверх. Перевернутая пентаграмма считается отрицательным символом, ее используют ведьмы.

Двойная пентаграмма или двойная пятиконечная звезда образуется наложением и соединением двух пентаграмм. Переплетаясь, линии звезды представляют союз Неба и Земли. Фигура символизирует богиню и связана с идеей истинной женственности. Двойственность символа олицетворяет число 2, считающееся в нумерологии Пифагора женским числом.

Другое значение этой фигуры - пять этапов жизни человека: младенчество, детство, молодость, зрелость, старость.

Переплетение лучей пятиконечной звезды и кругов представляет пентаграмму с пятью кольцами. Эта фигура считается символом мистического соединения мужского и женского, где линии связаны с мужским началом, а кольца с женским. Бесконечно сливаясь вместе в совершенной гармонии, мужское и женское начала создают жизнь.

Символ пентаграммы с кольцами может использоваться как любовный талисман, помогающий найти свою истинную вторую половинку.

Гексаграмма

Шестиконечная звезда, печать Соломона (Sigillum Salomonis), Звезда Сиона.

Значение: объединение противоположностей, изобилие, защитный символ. Гексаграмма образована двумя пересекающимися треугольниками, один вершиной вверх и другой вершиной вниз. Задолго до того, как гексаграмма стала эмблемой иудаизма, ее почитали как символ объединения противоположностей, духа и материи, Инь и Ян, Неба и Земли, Шивы и Кали, поддерживавших жизнь с помощью циклов созидания и разрушения. Печать Соломона - это защитный символ, в ней усматривали невидимую седьмую печать, образованную четырьмя элементами и божественным числом 3.

Гексаграмму использовали в алхимии и магии, она представляла союз Огня и Воды в совершенной гармонии. Возможно, эта символика берет происхождение в индуизме - союз Мужчины (Огонь - Молния) и Женщины (Вода – Океан). Соединение мужского и женского начал символизируется пересекающимися треугольниками Неба и Земли. Гексаграмму связывают с чакрой Анахата. Ее также считали символом Афродиты – богини любви, потому что она имеет связь с числами 2 и 3, женское и мужское числа в классической нумерологии Пифагора.

Эта версия гексаграммы была разработана Алистером Кроули как символ его ордена Серебряной Звезды (Astrum Argentum). Ее использовали маги для защиты во время ритуалов. Полагали, что ни злой дух, ни нежелательная энергия не могут проникнуть туда, где нет «ворот», поскольку гексаграмма рисуется без отрыва линии.

Центр гексаграммы символизирует Солнце - слияние духа с материей и их баланс, дающее огромную позитивную энергию, а шесть лучей, расходящиеся от центра к краям, означают изобилие и радость. Шесть - это «совершенное число», сумма 1 + 2 + 3 = 6. Гексаграмма также символизирует воскресшего Бога.

Значение: мистика, магия, астральный мир.

Семиконечная звезда или септаграмма известна также как Звезда магов, Эльфийская звезда и Звезда фей. Этот символ был известен на Древнем Востоке: в Шумере, Ассирии, Халдее. Фигура рисуется без отрыва линии, одним росчерком. Семь лучей звезды символизируют три элемента вверху и три внизу плюс один самостоятельный, который представляет мага и следование магическому пути. Септаграмма - талисман магов, помогает владельцу в занятиях магией, устанавливает связь с астральным миром.

Мистическое значение 7 - число божественного 3 (разум, тело и дух) и число проявления 4 (Огонь, Земля, Воздух и Вода) в сумме равны семи. Семь - это традиционное «счастливое число». Есть семь чакр, семь планет (Солнце, Луна и 5 видимых планет), семь дней недели и семь этапов восхождения души. Так что легко заметить, что число 7 имеет магические аспекты. Также существует семь ступеней посвящения в братство Розенкрейцеров. Кроме того, семиконечная звезда связана с богиней любви Венерой и эмоциями. Греки связывали эту звезду с Афиной Палладой, богиней мудрости.

Значение: интеллект, стабильность, защитный символ.

Восьмиконечная звезда или октограмма представляет интеллект, рациональный разум и остроумие, имеет связь с Меркурием. Ей соответствуют восемь сезонных ритуалов, идея стабильности и баланса через изменения, возрождение. Может использоваться как сильный талисман для привлечения денег и изобилия. Маги наносят восьмиконечную звезду как защитный символ при совершении ритуалов, путешествиях в астральном мире.

Значение: вечность, кульминация, Вселенная.

Девятиконечная звезда или нонаграмма связана с Луной и в магии представляет астральный план, их которого приходит вдохновение и руководство. Девять - последняя цифра, кульминация чисел, и поэтому символизирует завершение и вечность. Число 9 представлено в мифологии: девять муз, девять героев и др.

Если рассматривать 9 как 3 x 3, то магии тройки соответствуют: ум, тело, дух, прошлое, настоящее, будущее, рождение, жизнь, смерть. Три представляет мужскую энергию в классической нумерологии Пифагора. В индуизме 9 х 9 = 81 - квадрат мандалы, Вселенной. В Китае – символ Неба и наиболее благоприятного.

Значение: совершенство, гармония.

Двенадцатиконечная звезда – сильный и сложный символ. Число двенадцать широко представлено в магии и мифологии, например, 12 знаков Зодиака, 12 рыцарей круглого стола, 12 подвигов Геракла. В современном календаре двенадцать месяцев. Магические соответствия двенадцатиконечной звезды: символ усиления, баланса, согласия.

Гексаграмма или происхождение шестиконечной звезды

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх – мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

бронзовая поясная пряжка, найденная в г.Серенске, 10 в.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 – 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы – «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом. кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского

Такой кельтский крест – союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12-14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14-16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII-XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

Герб Ротшильдов . Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой, стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.

В Храме Христа Спасителя в Москве

Плиты пола церкви Михаила-архангела. Нижний Новгород, XIV век.

Киевский Псалтырь

в Церкви Бориса и Гл:), cело Кидекша под Суздалем

пол в православном Храме Спаса на Крови в Санкт-Петербурге

крест Свято-Троицкого храма в Санкт-Петербурге

Внутри Собора Василия Блаженного на Красной Площади

М. Васнецов "Бог САВАОФ", 1885 г. Роспись свода Владимирского собора в г. Киеве По сути все древние символы современными людьми воспринимаются превратно и часто наоборот, наизнанку, как скажем, та же свастика, приватизированная нацистами. Примеров тому много. Христианская церковь в Эфиопии

декор колокольни армянской церкви XIII в. Сурб Саркис в г. Феодосии В сектантских учениях, восходящих к гностицизму гексаграмма толкуется как символ борьбы Бога и Дьявола. Гексаграмма украшает многие католические соборы и другие памятники архитектуры Европы.

Готический собор в Валенсии, Испания

Собор Булонской Богоматери, г.Булонь-Бьянкур, Париж.

кафедральный собор Поммере, Нормандия

склепы на католических кладбищах

кафедральный собор Святого Этьена в г.Мец, Лотарингия

Кафедральный собор Святого Петра, Мервилль, Норд

часовня в цитаделе Монтрой-сюр-мер, Па-де-Кале

собор Святого Андрея Первозванного, Инвернесс, Шотландия

Базилика Санта Кроче, Флоренция, Италия XIV век.

герб римского папы Пия 10 Шестиконечные звёзды в раннее средневековье были известным атрибутом исламской архитектуры, часто использовались при оформлении мечетей...

ханская мечеть в Бахчисарае

на стенах мечети Ахмеда бин Тулуна

на стене мечети «Аль-Рефаи» в одной из мечетей Египта

амулет "рука Фатимы"

на фасаде Музея декоративно-прикладного искусства Узбекистана, Ташкент Исламский мир довольно широко использовал 6-конечные звёзды в своей символике.

монета исламского Королевства Марокко в Северной Африке

Медаль "За мир", Марокко Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь. Возможно, одно из самых первых планетарных изображений гексаграммы встречается на титульном листе книги врача-алхимика Иогана Даниэля Милиуса "Opus Medico-Chymicum", вышедшей в 1618 году во Франкфурте. Вокруг гексаграммы идут две латинские фразы: "Тайное станет явным и наоборот" и "Вода и Огонь искупит все".

В XVIII веке планетарная гексаграмма является уже общепринятым эзотерическим символом. Например, ее изображения встречаются в известном трактате "Тайные фигуры розенкрейцеров". гексаграмма

Любопытно, что в том же XVIII веке гексаграмма активно используется в масонстве. Например, она изображается как скрещение "двух Великих Светочей" - циркуля и наугольника, которые таким образом образуют "пламенеющую звезду". (Как "пламенеющая звезда" в масонстве также использовалась и пентаграмма). Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества

Гексаграмма расположена в центре эмблемы Теософского общества, в котором состояла Елена Блаватская, автор "Тайной доктрины".

Также эта эмблема включает в себя сразу несколько древнейших символов человечества и девиз "Нет религии выше истины" В России и Европе в XVIII-XIX вв. шестиконечная звезда считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях - вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

Геральдика Европы герб города Руа, Уаз, Франция

Шпиталь, Австрия

Гамбург, Германия

Гербштедт, Германия

Словения

Загреб, Хорватия

флаг Северной Ирландии Шесть народов считают себя потомками древних кельтов и хранителями кельтской культуры и языков: жители Шотландии, Ирландии, Уэльса, Бретани, Корнуолла и острова Мэн. Хотя у современных кельтских народов нет общепринятого флага, один из наиболее распостранённых выглядит так.

Рекомендуем почитать

Лада Приора

Вездеход «бобик Основные данные вездехода «бобик»

Двигатель

Повышение мощности усилителя на микросхеме TDA7294 Мостовой усилитель на tda7294

Трансмиссия

Какой дорожный просвет (клиренс) у Рено Логан различных годов выпуска

ВАЗ 2114

Зачем нужен восклицательный знак?

ВАЗ 2110

Боевые дробовики позиций не сдают Военные дробовики

Трансмиссия

Ремонт и регулировка камеры заднего вида автомобиля своими руками